Categoria: Biografie di alchimisti

[1626-1691]

Robert Boyle entra di diritto nella rosa dei contendenti al titolo di “Padre della Chimica moderna”.

Fu il primo scienziato che svolse esperimenti controllati e pubblicò il suo lavoro con elaborati dettagli concernenti la procedura, le apparecchiature utilizzate e le osservazioni. Mise insieme quello che noi chiameremmo oggigiorno un “gruppo di ricerca”, sviluppò un elemento-chiave dell’attuale corredo del chimico – la pompa aspirante – ed ebbe un ruolo fondamentale nella costituzione della Royal Society. Oltre a ciò,  merita almeno parte dei tributi per la formulazione della famosa legge sui gas che porta il suo nome.

Boyle nacque a Lismore, in Waterford County, Irlanda, il 25 gennaio 1627. Era il settimo figlio maschio (e quattordicesimo nato) dei quindici figli di Richard Boyle, uno degli uomini più ricchi ed influenti delle Isole Britanniche. Come è facile immaginare, data una simile condizione sociale, le sue opportunità erano quasi illimitate. Ancora adolescente, scelse lo pseudonimo di Philaretus (amante della verità) : una vita di ricerca scientifica sembrava già il suo inevitabile destino Fu educato nella maniera più raffinata possibile per i suoi giorni, studiando prima ad Eton fino al novembre del 1638 ed in seguito viaggiando per l’Europa con un tutore e con il suo fratello maggiore Francis. Visitò Parigi, Lione, e Ginevra. Quivi arrivato, studiò francese, latino, retorica e religione con un tutore privato.

Nel 1641 iniziò a studiare italiano in vista di un nuovo viaggio. Nel settembre dello stesso anno Boyle ed il suo tutore arrivarono a Venezia, quindi dall’inizio del 1642 furono a Firenze. Galileo morì nella sua casa di Arcetri, poco distante da Firenze, proprio mentre Boyle si trovava lì. Fu molto impressionato dal personaggio Galileo e studiò con grande attenzione la sua opera. Se si può indicare un evento che formò la sua vita e lo diresse verso la scienza, possiamo dire fu questo. Naturalmente, il suo retroterra protestante contribuì ad accrescere la sua simpatia per la figura di Galileo, date le angherie che aveva dovuto subire dalla Chiesa Cattolica di Roma.

Boyle divenne un forte sostenitore della filosofia galieleiana; questa, unita alla nuova fisica di Bacone e Cartesio, alle nuove teorie riguardo l’aria e il vuoto, il movimento dei pianeti e la circolazione del sangue, influenzarono il suo pensiero più di quanto non fecero le dottrine alchemiche.

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[1330-1418]

E’ questo uno dei personaggi più frequentemente collegati alla magia e all’alchimia medioevali.

Nato in Francia nel 1330, fu scrivano a Parigi, e grazie al suo lavoro ebbe accesso a testi e documenti rari dell’epoca, e acquistò familiarità -caso raro per un laico dell’epoca- con la pittura, la poesia, la chimica, la matematica e l’architettura.

Si dedicò ad uno studio attento e sistematico della cabala, dell’alchimia e dei testi ermetici.  Nel 1360 s’imbatté in un libro di alchimia destinato a cambiare per sempre la sua vita. Il titolo dell’opera era “The book of Abrahm the Jew” e si supponeva provenisse, probabilmente rubato, da fonti ebraiche. Sulla prima pagina, riferisce Flamel, era scritto “Abramo l’ebreo, principe, sacerdote, levita, astrologo e filosofo, alla nazione degli ebrei, per l’ira di Dio dispersi fra i galli, augura salute” [1]. Ogni sette pagine, ve n’era una che conteneva solo illustrazioni, e molte altre tavole, intessute di simbolismo ermetico e alchemico, inframmezzavano il testo. Si dice che l’originale di questo libro sia conservato nella biblioteca dell’Arsenale di Parigi; comunque sia, riproduzioni dell’opera sono state assiduamente e religiosamente studiate da intere generazioni di aspiranti alchimisti, anche se, per quanto è dato sapere, invano.

Flamel non fu in grado di leggere il libro, perché non era scritto né in latino, né in francese. Esso conteneva alcune criptiche incisioni che sembravano ripercorrere il processo della trasmutazione alchemica. Sicuro che fosse scritto in ebraico, si convinse che solo chi conosceva la cabala potesse interpretarlo. Dopo vent’anni passati con fatica su questo testo così indecifrabile ed enigmatico, ma allo stesso tempo considerato fondamentale per riuscire a penetrare i misteri delle scienze alchemiche, partì alla volta della Spagna, terra che aveva dato rifugio a molti dottori ebrei fuggiti dalla persecuzione. Durante il suo lungo viaggio, che toccò tra l’altro Santiago de Compostela, conobbe a Lèon un ebreo convertito, Maestro Canches, che lo introdusse ai segreti del libro. Al suo ritorno a Parigi, Flamel iniziò ad applicare quello che aveva imparato, e secondo le testimonianze del suo tempo, a mezzogiorno del 17 gennaio 1382, effettuò la prima serie di trasmutazioni alchemiche. [2]

L’attendibilità del racconto di Flamel è ovviamente una questione aperta. Rimane il fatto che poco tempo dopo egli entrò nelle grazie di una donna, la quale in seguito acquistò la fama di “esperta in scienze chimiche”: Bianca Navarra, figlia del re di Navarra e poi moglie di Filippo VI di Francia.

In conseguenza delle sue trasmutazioni alchemiche Flamel divenne immensamente ricco e alla fine della sua vita possedeva più di trenta case con terreno nella sola città di Parigi. Eppure sembra fosse un uomo modesto, che non approfittò mai del proprio potere e usò le sue ricchezze per opere di bene. Nel 1413 aveva già fondato e sovvenzionato 14 ospedali, 7 chiese e tre cappelle a Parigi e altrettanto fece a Boulogne. Grazie al suo altruismo, forse più che al suo successo, Flamel divenne una figura leggendaria e apprezzata dalla posterità. Ancora nel XVIII secolo era stimato da un uomo come Sir Isaac Newton, che faticosamente lesse la sua opera, la annotò minuziosamente e la copiò addirittura a mano, nel tentativo di “portare a termine a gloria di Dio le conoscenze di Hermes”.

E’ significativo che ad eccezione di Nicolas Flamel tutti i più eminenti adepti della magia medioevale e dell’ermetismo fossero ecclesiastici o uomini protetti da ecclesiastici. In altre parole, il controllo esercitato dalla Chiesa sul sapere restava intatto e praticamente totale. Con Flamel, ultimo dei Magi medioevali, la situazione si avviava a cambiare, ben presto in modo radicalmente.

Tra le sue opere ricordiamo “Il Compendio of Filosofia” (1414), mirabile compendio delle sue conoscenze; e le “Figure geroglifiche” all’interno del quale riprodusse e commentò le 13 illustrazioni allegoriche del “Libro di Abramo l’Ebreo”. In questa sequenza di immagini il simbolo del serpente appare in varie forme. E’ raffigurato il caduceo di Hermes con i serpenti avvolti, e i serpenti appaiono ancora in un’altra immagine come energie viventi sulla terra. In questa serie di figure emblematiche, una in particolare sorprende per recare insieme due potenti simboli, la croce ed il serpente. L’immagine del serpente crocifisso è una forte dichiarazione simbolica del collegamento tra ermetismo e Cristianità.

[1568-1622]

Michael Maier, dottore di filosofia e medicina, alchimista, mistico e probabilmente membro della confraternita  dei Rosacroce, nacque a Rensburg, Holstein (Germania) nel 1568.

Circa le sue origini, le fonti non sempre sono concordi. Alcuni ritengono fosse figlio di Joahnn Maier, un ufficiale del duca di Holstein. Altre fonti invece riportano che suo padre fosse un tale Petrus Maier, un orafo a servizio di Heinrich Rantzaus, governatore danese dello Schleswig Holstein. Un parente di sua madre, un medico ben conosciuto a Gdansk e Koenisberg, di nome Severine Goeble, finanziò i suoi studi.  Nel 1587 Michael Maier frequentò l’Università di Rostock, nel 1589 quella di Nuremberg, dal 1589 al 1591 fu a Padova con il figlio di Goebel [1], nel 1592 all’Università di Francoforte ove conseguì la Laurea in Lettere; nel 1596 all’Università di Bologna e nel 1596 all’Università di Basel, dove conseguì la Laurea in Medicina e Chimica. Non è dato sapere dove conseguì la Laurea in Filosofia.

Terminati gli studi, continuò i suoi viaggi per l’Europa, mantenendosi grazie all’esercizio della professione medica e della chirurgia (arte quest’ ultima che sembra praticasse già dal 1590, ben 6 anni prima di conseguire un’ abilitazione accademica), oltre che dell’insegnamento. Pare che prima del 1600 fosse presso la corte di Rodolfo II, e scrivano nella Cancelleria Germanica. Nel 1601 cominciò la pratica medica presso il Whit Lion Inn a Gdansk, e nel 1608 tornò a Praga.

Secondo alcune fonti il periodo tra il 1611 e il 1614 fu caratterizzato da frequenti viaggi, il primo in Sassonia, poi in Inghilterra e Amsterdam. Secondo altre fonti invece dal 1611 al 1614 sarebbe riuscito ad introdursi presso la corte di James I d’Inghilterra.

Nel 1612 divenne medico ordinario al servizio di Rodolfo, ma la sua carica sembrerebbe essere stata onoraria, in quanto il suo nome non appare nei libri contabili del palazzo. Il suo stemma di famiglia fu reso nobile da Rodolfo, che lo nominò Hofpafalzgraf (Conte Palatino). Un incarico questo che assommava alla qualifica di ufficiale imperiale, la funzione di supervisione sulle Università, con la prerogativa di poter conferire dottorati e titoli post-accademici.

Verso la fine della sua vita tentò di entrare nella cerchia dei protetti del principe Danese Federico III, ma non vi riuscì. Gli dedicò comunque alcuni dei suoi lavori.

Alcune prove supporterebbero l’idea che Maier fosse in qualche modo entrato a far parte della Corte reale mentre si trovava in Inghilterra. Sono state infatti trovate copie di “Arcana Arcanissima” (opera del 1614 circa) con dediche manoscritte a Sir William Paddy, medico di James I, e a Sir Thomas Smith, primo Governatore della Compagnia delle Indie e tesoriere della Compagnia della Virginia.

Maier morì a Magdeburg nel 1622.

La sua opera certamente piùsignificativa è il libro di emblemi Atalanta fugiens, pubblicato per laprima volta, in Latino, nel 1617. Opera sotto ogni profilo affascinante,incorpora 50 emblemi corredati di epigrammi e discorsi, ma amplia il normaleconcetto di libro di emblemi comprendendo in sé 50 brani musicali, fughe o canoni. In questo senso può essere a buondiritto considerato uno dei primi esempi di multimedialità.

[1587-1654]

Johann Valentin Andreae nacque a Herrenberg, il 17 agosto del 1586.

Suo nonno fu Jakob Andreae, chiamato il Lutero del Württemberg per il suo impegno nella negoziazione, nel 1577, dell’unione delle città protestanti. Rettore dell’Università di Tubinga, Jakob riuscì ad eliminare con un taglio netto le contraddizioni, reali o apparenti, rilevate tra la dottrina di Lutero e quella di Melantone, garantendo in questo modo un’indiscussa egemonia al luteranesimo tedesco.

Il padre di Jhoann Valentin, Jhoann Andreae, era un modesto pastore, meno sensibile ai problemi legati alla riforma, e più attento all’osservazione del mondo naturale, dei segreti rapporti tra micro- e macro cosmo. Si dedicò a studi alchemici e all’occultismo e fu da lui che Jhoann Valentin trasse le sue inclinazioni per l’arte chimica, l’astrologia e tutti gli aspetti dell’esoterismo.

Alla morte del padre, nel 1601, il quindicenne Jhoann Valentin si trasferì con sua madre ed i suoi sei fratelli a Tubinga, dove riuscì a sistemarsi grazie all’aiuto di amici e parenti. La sua curiosità era istintiva e divorava i libri più vari della biblioteca del suo amico Christoph Besold, di nove anni maggiore di lui. La sua preparazione fu completata da lezioni private ricevute da Balthasar Plessinger, di cui sposerà la sorella. La teologia era la disciplina che l’attraeva di meno, e mostrava una viva passione per la letteratura. In giovane età si cimentò, infatti, nella composizione di piccoli drammi sull’imitazione di quelli inglesi, e si dice che nello stesso periodo scrisse anche “Il matrimonio chimico di Christien Rosenkreutz” che a voler dar fede a queste ricostruzioni, dovrebbe dunque essere datato attorno al 1604.

Si dedicò allo studio di astronomia, ottica, filosofia e matematica. Per quest’ultima seguì gli insegnamenti di Maestlin, maestro di Keplero, che conoscerà in seguito personalmente e da cui sarà molto stimato. Nel 1605, con un’applicazione infaticabile agli studi, ottenne il titolo di magister e potè così contribuire al sostentamento della famiglia insegnando nei villaggi vicini.

Ma di lì a poco si verificò un evento che cambierà la sua vita. Il rettore dell’Università, Mathias Enslin, fautore dell’assolutismo monarchico, era in aperta lotta con la borghesia cittadina, e con le grandi famiglie di teologi, che sostenevano l’ideologia luterana e delle quali anche gli Andreae erano rappresentanti. Jhoann Valentin fu così allontanato dal chiericato e dalla facoltà, essendo stata (seppur ingiustamente) messa in dubbio la sua moralità. Si recò quindi a Strasburgo, ove conobbe il matematico e poligrafo Bernegger, autore di interessanti scritti sull’Alsazia, ma all’epoca ancora studente. Nell’anno seguente tornò a Tubinga, ove si avvicinò al mondo del lavoro artigiano, imparò a suonare la chitarra ed il liuto, e ove conobbe Tobias Hess e Abraham Hölzel. Questi erano parte di un movimento d’illuminati la cui attività principale si concretava nella diffusione di testi mistici per le varie facoltà universitarie. Era questo un modo silenzioso per protestare contro l’aridità del luteranesimo ufficiale, ma fu fraintesa e arrivò alle orecchie del nuovo rettore, Johann Friedrich. Si aprirono una vera e propria inchiesta ed un processo d’opinione che coinvolse anche Andreae ed il suo amico Besold. Si trovò in questo modo un pretesto per estrometterlo definitivamente dal chiericato, e la condanna formale gli fu risparmiata solo per l’intervento diretto del principe Federico di Württenberg.

La vicenda gli costò però la possibilità di entrare all’Università come aveva sempre sognato.

Allora decise di abbandonare definitivamente la teologia. Accettò un posto di precettore in Baviera ed entrò in contatto con i gesuiti della città di Dilligen. Fu questa un’altra delle vicende che contribuirono alla sua crisi di coscienza. Estraneo al cristianesimo di matrice romana, la cui corruzione gli appariva evidente e oltraggiosa, era alla ricerca di una religione che fosse evangelica, pura e radicale. Dopo aver viaggiato in Francia, Italia e Spagna, visitò le città di Losanna e di Ginevra nel 1611, ove ebbe contatti con gli ambienti calvinisti. Si trovò in sintonia con una tale impostazione di pensiero e ritenne che il calvinismo potesse essere la giusta via per l’imitazione di Cristo, a differenza del luteranesimo tedesco, chiuso nel dogmatismo e nell’aridità pragmatica. Proprio a Ginevra, Jhoann individuerà lo scopo della sua vita: “iuvare re christiana“, sostenere il cristianesimo.

Dalla Svizzera si recò in Francia, e risedette a Parigi per un certo periodo. Poi, avendo imparato un po’ di italiano tra un viaggio e l’altro, varcò le Alpi per appurare la veridicità di quanto si raccontava circa la dissolutezza e la religione del clero romano. Ciò che vide lo disgustò al punto, che decise di abbandonare definitivamente il cattolicesimo e di rinforzare il suo coinvolgimento nella religione d’ispirazione luterana.

Tornò a Tubinga e nel 1614 fu nominato diacono a Vaihingen, una piccola città del Württenberg. Sembrava aver raggiunto finalmente una certa stabilità, quando ebbe diffusione il manifesto del movimento rosacrociano che gli fu attribuito. Come abbiamo già visto, Andreae non rinnegò “Il Matrimonio chimico” ma nella sua Autobiografia volle ridimensionarne la portata attribuendolo alla sua penna d’adolescente. Sappiamo del resto che non avrebbe mai ammesso pubblicamente il suo reale coinvolgimento nel movimento dei Rosacroce.

Nel contempo si impegnò, forse per confondere le acque, in un nuovo movimento di carattere innovatore, una sorta di “città cristiana”, Christianopolis infatti era il suo nome, come una Nuova Gerusalemme libera da qualsiasi influenza clericale, ma posta diretta sotto la protezione di Dio.

Nel 1620 fu posto a capo dell’abbazia di Calw, al centro della guerra che divampava, e che fu interessata da un grande rogo, in cui Andreae perse molti dei suoi manoscritti, tra cui un “Teofilo” che andava ultimando. Essendo il suo progetto di una nuova città cristiana troppo ambizioso e obbiettivamente irrealizzabile, fondò un’associazione di soccorso per aiutare lavoratori, studenti, malati e poveri. In linea, possiamo aggiungere, con lo Statuto dei Rosacroce.

In seguito, essendo migliorata la situazione politica e militare, nel 1628 promosse un nuovo manifesto dal titolo “Christo specimen“, ma non ebbe alcun risultato e comprese che era tempo di passare la mano. Dalla lettura di questi manifesti, è possibile individuare lo scopo reale e prioritario della Confraternita dei Rosacroce.

Morì il 24 giugno del 1654, poco dopo la sua nomina a capo dell’abbazia di Adelberg. In questo periodo, prostrato nel corpo e nello spirito, scrisse la sua biografia, rimasta incompiuta.