Il simbolismo solare nelle Tradizioni mondiali

✦ Il Linguaggio Universale — Simboli, Miti e Archetipi · Articolo 10

C’è un momento del giorno che quasi ogni Tradizione spirituale
dell’umanità ha considerato sacro: l’alba. Il momento in cui il sole
sorge non è mai stato, nelle Tradizioni millenarie, semplicemente un
fenomeno astronomico. È stato sempre, e profondamente, qualcosa d’altro:
una teofania, la manifestazione visibile di una realtà invisibile,
il volto sensibile di ciò che non ha volto. Questo articolo esplora
perché — e cosa ci dice questa convergenza universale.

Perché il Sole, e non altro

Prima di entrare nelle singole Tradizioni, vale la pena interrogarsi su una domanda che in apparenza sembra ovvia ma non lo è affatto: perché il Sole, tra tutti i fenomeni naturali, è diventato il simbolo privilegiato dell’Assoluto in quasi tutte le Tradizioni spirituali dell’umanità? Perché non il mare, la montagna, il vento — simboli che pure compaiono in molte Tradizioni?

La risposta non è riducibile alla semplice dipendenza fisica dalla luce solare, che pure esiste. Se fosse solo questo, il Sole sarebbe un simbolo di sopravvivenza, non di trascendenza. La risposta è più profonda e riguarda la struttura peculiare del fenomeno solare come esperienza umana.

Il Sole fa tre cose che nessun altro fenomeno naturale fa simultaneamente. Primo:illumina senza essere toccato da ciò che illumina. La luce solare cade su tutto — sul puro e sull’impuro, sul bello e sull’orribile — senza esserne contaminata. Questa impassibilità illuminante è esattamente la caratteristica che le Tradizioni attribuiscono al Principio supremo: è presente in ogni manifestazione senza essere ridotto da nessuna. Secondo:rende visibile ciò che senza di esso resterebbe nell’oscurità, senza essere esso stesso direttamente visibile — non si può fissare il Sole senza perdere la vista, così come non si può contemplare l’Assoluto con l’intelletto ordinario senza esserne travolti. Terzo:è la sorgente di tutta la vitasenza essere esso stesso generato da qualcosa di esterno — o almeno così appare all’esperienza diretta, prima che la scienza moderna ne rivelasse il combustibile nucleare.

Queste tre caratteristiche insieme — impassibilità, invisibilità del principio che rende visibile, autosufficienza generativa — fanno del Sole la metafora naturale per eccellenza del Principio assoluto. Non è un’invenzione poetica: è un riconoscimento di corrispondenza strutturale tra il fenomeno astronomico e la struttura dell’essere. Ed è proprio su questa corrispondenza che le Tradizioni hanno costruito i loro edifici simbolici solari — ciascuna a modo suo, con linguaggi diversi, ma sempre sulla stessa struttura portante.

Ra e il viaggio notturno: la Tradizione egizia

Nessuna Tradizione ha elaborato una teologia solare così ricca, così stratificata e così profondamente meditata come quella dell’antico Egitto. Ra — o Rê — è il dio solare per antonomasia, ma la Tradizione egizia è abbastanza sofisticata da sapere che “Ra” non è un nome proprio nel senso in cui lo intendiamo noi: è un principio. Nel corso dei millenni della civiltà faraonica, Ra si fonde con altri principi divini in una serie di sintesi teologiche progressive: Ra-Atum (il Sole nel momento della creazione primordiale), Ra-Horakthi (il Sole nell’orizzonte, il Sole del divenire cosmico), Amon-Ra (il Sole nascosto, il principio invisibile che sostiene la manifestazione), Aton (il disco solare puro, la manifestazione visibile della luce divina senza attributi).

Quest’ultima forma — Aton — è quella che Akhenaton tentò di imporre come unica divinità nel XIV secolo avanti Cristo, nella prima e più radicale riforma monoteista della storia. La teologia di Aton non era un culto della luce fisica: era l’affermazione che il Principio supremo si manifesta come pura luce senza forma, senza nome specifico, senza intermediari. Il famosissimo Inno ad Aton attribuito ad Akhenaton — che presenta sorprendenti parallelismi col Salmo 104 della tradizione ebraica — è uno dei documenti più belli dellameditazionesolare nell’antichità: la luce come sorgente di tutta la vita, il Sole come “unico Dio, fuori del quale non ce n’è altro”.

Ma la teologia solare egizia nella sua forma più elaborata non è quella monoteista di Akhenaton: è quella del viaggio notturno di Ra. Ogni notte, il Sole discende nell’Amenti — il mondo sotterraneo, il regno dei morti — e attraversa dodici ore di oscurità prima di risorgere all’alba. Durante questo viaggio notturno, Ra deve combattere Apopi, il serpente del caos, che ogni notte cerca di divorare la barca solare e di impedire la risorgenza. La vittoria di Ra su Apopi ogni mattina non è una ripetizione meccanica: è una riconquista dell’ordine cosmico sul caos, della luce sull’oscurità, della vita sulla morte. E ogni fedele che partecipava ai riti notturni del tempio prendeva parte attiva a questa battaglia cosmica, aiutando Ra nel suo viaggio attraverso il suo canto, le sue preghiere, i suoi riti.

In questa struttura — il Sole che muore ogni sera, scende nell’oscurità, e risorge ogni mattina — è già contenuta in nuce tutta la simbolica solare delle Tradizioni successive: la morte e la resurrezione come struttura del ciclo cosmico, e come struttura del percorso iniziatico dell’essere umano.

Surya e il Mantra Gāyatrī: la Tradizione vedica

Nella Tradizione vedica, Sūrya è molto più di un dio del sole: è l’ātmandel cosmo, il “Sé” dell’universo. Questa identificazione — il Sole come principio di coscienza universale, non semplice astro fisico — è forse la formulazione metafisica più ardita delsimbolismosolare che esista in qualsiasi Tradizione.

Il testo che meglio condensa questa visione è il Mantra Gāyatrī — considerato dai Veda il più sacro tra tutti i mantra, e recitato ancora oggi da milioni di indù all’alba, al mezzogiorno e al tramonto. Il mantra si rivolge aSavitṛ, la forma del Sole come “colui che stimola”, e chiede che quella luce illumini l’intelletto del recitante:tat savitur vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ pracodayāt— “meditiamo sul glorioso splendore del divino Savitṛ, possa egli illuminare le nostre intelligenze”. Tre invocazioni al giorno, tre momenti in cui l’essere umano rivolge la propria attenzione verso la luce come principio di conoscenza interiore. Non è una preghiera di lode a un astro fisico: è un atto di allineamento dell’intelligenza individuale con la sorgente della conoscenza universale.

Nelle Upaniṣad, il Sole compare in una delle formulazioni più potenti della metafisica vedantica: nella Chāndogya Upaniṣad, viene descritto come l’udgītha, la sillaba sacra OM cantata in forma di luce. Il Sole è il suono primordiale fatto luce, la vibrazione cosmica resa visibile. E in un passo straordinario della stessa Upaniṣad, un maestro rivela al discepolo che “questo Sé che abita nel disco solare — quel Sé sono io”. La formula — quasi identica nella struttura alaham brahmāsmi(“io sono Brahman”) e altat tvam asi(“tu sei quello”) — afferma l’identità tra il principio solare e il principio del Sé umano. Il Sole interiore e il Sole esteriore sono lo stesso Sole.

Questa identificazione tra il principio solare e il principio della conoscenza interiore — tra la luce che illumina il mondo fisico e la luce che illumina la mente — è il nucleo duro del simbolismo solare vedico, e ritroveremo esattamente la stessa struttura in Platone, nelsufismoe nellamistica cristiana.

Apollo e l’Intelligenza del mondo: la Tradizione greca

In Grecia il simbolismo solare si divide in due figure distinte — Helios e Apollo — che finiscono col fondersi, ma che inizialmente rappresentano due aspetti diversi del principio solare. Helios è il Sole visibile, il cocchiere che percorre il cielo ogni giorno sul suo carro fiammeggiante. Apollo è qualcosa di più sottile e di più potente: è l’Intelligenza solare, il principio di ordine, di misura, di armonia che il Sole fisico simboleggia ma non esaurisce.

Apollo presiede alla musica, alla medicina, alla profezia, alla matematica, alla poesia — a tutto ciò che ha a che fare con la chiarezza dell’intelletto e con la capacità di vedere l’ordine nascosto nelle cose. Il suo oracolo a Delfi — posizionato, non casualmente, sull’omphalos, il centro del mondo — pronuncia verità che la mente ordinaria non può vedere. Le sue frecce — la luce solare — colpiscono da lontano con precisione infallibile, come la comprensione intellettuale raggiunge la verità attraverso la distanza del ragionamento.

Negli ambienti dell’orfismo — la corrente esoterica della Tradizione greca — il Sole è esplicitamente descritto come l’Intelligenza del mondo, il principio che organizza il cosmo secondo proporzioni razionali. Ed è precisamente questa intuizione orfico-pitagorica che Platone sviluppa in quello che è forse il passaggio filosofico più influente dell’intera cultura occidentale: l’allegoria del Sole nellaRepubblica.

Platone stabilisce un’analogia rigorosa: come il Sole fisico è ciò che rende visibili gli oggetti sensibili e che nutre tutta la vita nel mondo fisico, così il Bene — il principio supremo della realtà intelligibile — è ciò che rende conoscibili le idee e che “nutre” l’intelletto. “Il Sole è figlio del Bene”, dice Platone, usando un’espressione che ha tutto il peso di un’affermazione metafisica precisa: il fenomeno solare non è scelto a caso come metafora, ma perché la relazione tra Sole e visibilità corrisponde strutturalmente alla relazione tra Bene e conoscibilità. Il Sole fisico è un’immagine, un’icona nel senso tecnico di Coomaraswamy: un supporto per la contemplazione di qualcosa che lo trascende.

E poi c’è il passo più ardito di tutti: nell’allegoria della caverna che segue immediatamente, Platone descrive il filosofo che esce dalla caverna e guarda progressivamente verso la luce, fino a poter fissare il Sole stesso. Chi ha salito questa scala — chi è passato dalla visione delle ombre alla visione degli oggetti reali alla visione della luce stessa — non è tornato lo stesso. Ha visto ciò che non si può descrivere, ma si può indicare. E il Sole è l’indicazione.

An-Nūr: la Luce nell’Islam

Nell’Islam la questione si pone in modo diverso, perché il monoteismo coranico non ammette divinità o principi cosmici distinti da Allah. E tuttavia la Tradizione islamica, e in particolare la sua dimensione esoterica — il sufismo — ha sviluppato una delle teologie della luce più raffinate che siano mai state elaborate.

Il punto di partenza è il versetto coranico 24:35, noto come il “Versetto della Luce” (āyat al-nūr), uno dei testi più meditati e commentati dell’intera letteratura islamica:“Allah è la Luce dei cieli e della terra. La Sua luce è come una nicchia nella quale vi è una lampada; la lampada è in un cristallo, il cristallo è come una stella brillante accesa da un albero benedetto, un olivo né orientale né occidentale, il cui olio brucerebbe quasi da sé anche se il fuoco non lo toccasse. Luce su Luce. Allahguidaverso la Sua luce chi vuole.”

La struttura di questo versetto è straordinaria: Allah non è il Sole, non è la lampada, non è nemmeno la luce — èla Luce dei cieli e della terra, la sorgente di tutta la luce, ciò che fa sì che qualsiasi cosa brilli. E la luce descritta ènūr ‘alā nūr— “luce su luce” — una luce che si moltiplica in modo non additivo, che è sempre più di se stessa. Il sufismo svilupperà questo versetto in alcune delle speculazioni metafisiche più vertiginose della storia del pensiero religioso.

Ghazālī, nell’undicesimo secolo, compose uno dei suoi capolavori —Mishkāt al-Anwār, “La nicchia delle luci” — interamente come commento a questo versetto. Ghazālī vi sostiene che Allah è l’unica Luce vera, e che ogni altra “luce” — il Sole, la ragione, la rivelazione, la conoscenza profetica — è un grado di questa Luce unica. I gradi della luce corrispondono ai gradi dell’essere, e la gerarchia degli esseri è una gerarchia di luminosità. Il Sole fisico è alto in questa gerarchia, ma non al vertice: sopra di esso sta l’intelletto profetico, e sopra di esso la Luce divina stessa.

Ibn Arabi, due secoli dopo, porta la speculazione luministica al suo vertice nella dottrina dell’insān al-kāmil— l’Uomo Perfetto — come specchio in cui la Luce divina si riflette completamente. Il sole fisico è la manifestazione della Luce divina nel mondo cosmico; l’Uomo Perfetto è la sua manifestazione nel mondo dell’essere umano. E come il sole non è lo stesso specchio che riflette, ma è la luce stessa, così l’Uomo Perfetto non è un contenitore del divino ma la sua realizzazione integrale.

Il Cristo-Sole: la Tradizione cristiana e il Sol Invictus

Il simbolismo solare nel Cristianesimo è uno dei temi più ricchi e più discussi della storia delle religioni, anche perché tocca direttamente la questione delle origini cristiane e del loro rapporto con le Tradizioni precedenti. Vale la pena affrontarlo con la chiarezza che merita, senza le difensive che spesso caratterizzano la discussione.

Il fatto storico è incontestabile: il Cristianesimo delle origini ha assorbito e trasformato un immenso patrimonio di simbolismo solare proveniente da diverse Tradizioni del mondo mediterraneo. I Padri della Chiesa — Clemente Alessandrino, Ambrogio, Girolamo, Ilario di Poitiers — identificavano esplicitamente Cristo con il Sole. Le chiese medievali furono costruite con l’abside orientata verso est, in modo che al sorgere del sole i raggi entrassero nel santuario e illuminassero l’altare: l’alba come Epifania. La data del Natale — il 25 dicembre — coincide con il Dies Natalis Solis Invicti, la festa della nascita del Sole Invitto nel calendario romano tardo-imperiale, e il Solstizio d’inverno come momento in cui il Sole “rinasce” dopo aver raggiunto il suo punto più basso.

Tutto questo non è “plagio” delle Tradizioni pagane da parte del Cristianesimo, come a volte si sostiene in chiave polemica. È qualcosa di molto più interessante: è il riconoscimento, da parte dei cristiani più consapevoli, che il simbolismo solare universale trova nel Cristo la sua realizzazione più piena. Il Cristo è il “vero Sole” —sol verus— di cui il sole fisico è immagine. La frase di Giovanni — “Io sono la luce del mondo” — non è una metafora: è un’affermazione metafisica che si inserisce nella catena simbolica che abbiamo seguito dalla Tradizione egizia alla vedica alla greca. La luce che illumina senza essere toccata, che rende visibile senza essere visibile, che è sorgente di vita senza ricevere vita dall’esterno.

La tradizione neoplatonica cristiana — da Origene a Dionigi l’Areopagita a Scoto Eriugena — sviluppa questa identificazione in una teologia della luce che è tra le più raffinate dell’intera storia della metafisica occidentale. Dio è la Luce primordiale —lux inaccessibilis— che non può essere vista direttamente ma che illumina tutto. La creazione è un processo di irradiazione: il Verbo è la prima irradiazione del Padre, le creature spirituali sono irradiazioni del Verbo, il mondo materiale è l’irradiazione più distante dall’origine, la più “oscura”. E la redenzione è un ritorno alla sorgente luminosa, un progressivo “schiarimento” dell’essere attraverso la partecipazione alla luce divina.

Questa struttura — luce primordiale, irradiazione progressiva nel mondo manifestato, ritorno alla sorgente — è esattamente quella delnūr ‘alā nūrislamico, dellajyotir jyotiḥvedica (“luce della luce”), dell’Intelletto solare platonico. Non si tratta di influenze reciproche — anche se alcune ci sono state. Si tratta di Tradizioni diverse che descrivono con linguaggi diversi la stessa struttura dell’essere.

Amaterasu e il sole nascosto: la Tradizione shintoista

Per completare il quadro con una Tradizione che non ha avuto contatti con quelle finora esaminate, vale la pena soffermarsi su Amaterasu — la Grande Dea che Illumina il Cielo della Tradizione shintoista giapponese. Amaterasu è la divinità principale del pantheon scintoista, la progenitrice della famiglia imperiale, e il suo santuario di Ise è il luogo sacro più venerato del Giappone.

Il mito più importante legato ad Amaterasu è quello della sua ritirata nella Grotta Celeste (Ama-no-Iwato). Offesa dal comportamento del fratello Susanoo — dio delle tempeste — Amaterasu si nasconde in una caverna, privando il mondo della sua luce. Il cosmo sprofonda nell’oscurità, le stagioni si arrestano, le divinità malvage cominciano a imperversare. Gli dèi si riuniscono davanti alla caverna e studiano come attirare Amaterasu fuori: alla fine è il riso e la danza della dea Uzume davanti alla grotta che incuriosisce la dea solare, che sporge la testa per vedere cosa stia accadendo — e in quel momento un’altra divinità le mostra uno specchio, riflettendo la sua luce. Amaterasu è così attratta fuori dalla grotta, il mondo è di nuovo illuminato.

La struttura di questo mito è quella stessa che abbiamo incontrato nel viaggio notturno di Ra: il sole si nasconde, il cosmo sprofonda nel caos, e il suo ritorno ristabilisce l’ordine. Ma ciò che è particolarmente interessante è lo specchio come strumento della reintegrazione solare. Lo specchio — ilkagami— è uno dei tre tesori sacri della Tradizione imperiale giapponese, e il suo valore simbolico è enorme: lo specchio riflette la luce senza trattenerla, mostra le cose come sono senza deformarle, è il veicolo della rivelazione senza essere esso stesso il rivelato. È, ancora una volta, la struttura del simbolo tradizionale: non la luce ma il suo supporto, non l’Assoluto ma la sua immagine fedele.

Il Sole nell’alchimia e nella Massoneria: le Tradizioni esoteriche occidentali

Non sarebbe completo un articolo sul simbolismo solare senza accennare al ruolo che il Sole svolge nelle Tradizioni esoteriche dell’Occidente moderno — l’alchimia, la Massoneria, il Rosacrocianesimo — che rappresentano, secondo la prospettiva tradizionalista, i resti di una Tradizione iniziatica occidentale in parte ancora vivente.

Nell’alchimia, il Sole — indicato con il suo simbolo astronomico, il cerchio con il punto al centro ☉ — è l’oro, e l’oro è la perfezione: il metallo che non si ossida, che non decade, che resiste al tempo. Ma, come in ogni linguaggio alchemico, l’oro fisico è simultaneamente l’oro spirituale: la coscienza illuminata, l’intelletto purificato, lo stato dell’essere che ha raggiunto la sua perfezione. L’opus alchemicum— la Grande Opera — è il processo di trasformazione del piombo (la materia grezza, la coscienza ordinaria) in oro (la materia perfetta, la coscienza illuminata). Il Sole e la Luna — l’oro e l’argento, il principio attivo e il principio ricettivo — sono i due poli tra cui si svolge l’intera operazione alchemica, e il Sole è sempre il polo della perfezione, della luce, della realizzazione.

Nella Massoneria, il Sole e la Luna sono rappresentati nell’oriente della loggia — il punto sacro verso cui è orientato il lavoro rituale — e il loro significato è esplicitamente cosmologico. Il Sole rappresenta la luce della Ragione Universale, il principio attivo che illumina il lavoro del massone. Il Maestro della loggia siede a oriente — il punto del sorgere del sole — come manifestazione simbolica di questo principio nel contesto rituale. E l’intero percorso dei gradi massonici — dall’apprendista al maestro — è descritto come un progressivo avanzamento dalla oscurità alla luce: esattamente la struttura del viaggio solare che abbiamo incontrato in Ra, in Platone, in Ghazālī.

La struttura comune: luce come conoscenza

Avendo attraversato sette Tradizioni diverse — egizia, vedica, greca, islamica, cristiana, shintoista, esoterica occidentale — possiamo ora identificare con precisione la struttura comune che le accomuna, al di là delle differenze di forma.

In tutte queste Tradizioni, il simbolismo solare non si ferma al livello cosmologico — il Sole come astro che illumina il mondo fisico. In tutte, il Sole fisico è un supporto per la contemplazione di qualcosa che lo trascende: il principio della conoscenza, la sorgente dell’intelligenza, la luce che rende visibili le realtà intelligibili. La corrispondenza non è tra il Sole fisico e Dio — quella sarebbe idolatria, ed è appunto ciò che le Tradizioni monoteiste rifiutavano nel culto solare “grezzo”. La corrispondenza è tra la struttura del fenomeno solare — la luce che illumina senza essere contaminata, che rende visibile senza essere visibile, che nutre senza essere nutrita — e la struttura del Principio assoluto.

Questa corrispondenza strutturale — non iconografica, non storica, ma metafisica — è ciò cheGuénonchiamerebbe un “simbolo naturale”: un simbolo la cui pertinenza non dipende da convenzioni culturali ma dalla natura stessa delle realtà messe in relazione. E la convergenza di Tradizioni tanto diverse sulla stessa corrispondenza è, ancora una volta, uno degli indizi più forti dell’esistenza di una struttura comune — di quel Centro della ruota che stiamo cercando.

C’è però un aspetto di questa convergenza che merita di essere sottolineato con forza, perché distingue il comparativismo serio da quello superficiale. Le Tradizioni non diconola stessa cosasul Sole. Dicono cose diverse, spesso molto diverse, sul piano delle dottrine specifiche: il Ra egizio ha caratteristiche narrative che ilnūrcoranico non ha; il Sole platonico ha implicazioni epistemologiche che il Surya vedico articola in modo diverso. Ciò che si ripete non è il contenuto dottrinale, ma la struttura della relazione: il Sole come immagine di una realtà che lo trascende, e quella realtà come principio di conoscenza e di illuminazione. È a questo livello — il livello della struttura metafisica profonda, non delle dottrine esplicite — che il filo rosso si fa visibile.

«La metafisica è la dottrina dell’essere in quanto tale; e i simboli tradizionali non sono “metafore” convenzionali ma letture del libro della natura, in cui ogni cosa sensibile è il segno di una realtà intelligibile che la fonda e la sostiene.»
—René Guénon,Simboli della scienza sacra

Il Sole interiore: dalla cosmologia alla pratica spirituale

Un ultimo aspetto del simbolismo solare merita di essere esaminato, perché porta la discussione dal piano puramente teorico al piano della pratica spirituale viva: la dottrina del Sole interiore.

In quasi tutte le Tradizioni che abbiano sviluppato una dimensione mistica o esoterica, il Sole fisico ha un corrispettivo interiore: una luce che abita l’essere umano e che è della stessa natura — o è addirittura identica — alla luce divina esterna. Questa dottrina è presente nella Tradizione vedica comeātmajyoti— la “luce del Sé”, il fuoco interiore della coscienza che è identico all’ātman e quindi al Brahman. È presente nella Tradizione sufica come il “cuore illuminato” — ilqalbpurificato che diventa uno specchio perfetto della Luce divina. È presente nella Tradizione cristiana come la “scintilla dell’anima” diMeister Eckhart— ilFünklein, la piccola fiamma nel fondo dell’anima che è di natura divina e che non è mai del tutto spenta dalla caduta. È presente nella Tradizione alchemica come il “fuoco segreto” — ilignis philosophorum— che l’adepto deve scoprire e attivare nella propria natura.

Questa convergenza sulla dottrina del Sole interiore è particolarmente significativa perché sposta il simbolismo dal piano cosmologico al piano antropologico: non si parla più del Sole del cosmo ma del Sole dell’anima. E questa traslazione — dalla luce esterna alla luce interna — è la struttura stessa della via mistica in quasi tutte le Tradizioni: il percorso di realizzazione spirituale è sempre descritto come il progressivo risvegliarsi di questa luce interiore, il suo crescere fino a illuminare interamente l’essere, fino a che l’essere umano si identifica con essa piuttosto che con ciò che essa illumina.

Il Gayatri Mantra che l’induista recita all’alba non è soltanto una preghiera al Sole fisico — è un atto di allineamento tra la luce solare esterna e la luce intellettuale interiore. Il monaco che prega rivolto verso est non adora l’astro — riconosce nella luce nascente il simbolo di ciò che sta cercando di realizzare in se stesso. Il massone che siedeva a oriente durante i lavori di loggia non venerava il Sole astronomico — si poneva nel punto in cui il principio luminoso irradìa verso tutti, agendo come ricorda alla sua coscienza qual è la direzione del progresso.

Ecco il senso più profondo del simbolismo solare nelle Tradizioni: non è una forma di idolatria naturalistica né una poesia cosmica. È una mappa precisa — ogni Tradizione con la propria versione della mappa — del percorso che l’essere umano deve compiere per riscoprire in se stesso la luce che le Tradizioni, con linguaggi diversi, chiamano Ra, ātmajyoti, nūr, sol verus, luce del Sé. Il Sole esterno è l’indizio. La luce interiore è la meta.

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