Il Diluvio Universale: memoria di un’unica catastrofe?

✦ Il Linguaggio Universale — Simboli, Miti e Archetipi · Articolo 13

C’è un punto in cui il comparativismo smette di essere una
questione accademica e diventa qualcosa di più urgente. È il
momento in cui le somiglianze non riguardano più la struttura
generale di un simbolo ma i suoi dettagli specifici — la colomba,
la montagna, il superstite scelto dagli dèi, il sacrificio
dopo le acque. Il Diluvio Universale è quel punto.
Oltre duecento Tradizioni mondiali ricordano la stessa notte.
E la domanda — perché? — non ha ancora una risposta che
soddisfi pienamente nessuno.

Il catalogo delle convergenze: un caso senza precedenti

Prima di qualsiasi interpretazione, i fatti. Il mito del Diluvio Universale — un cataclisma acquatico di portata cosmica che distrugge il mondo corrotto e lo rigenera attraverso un piccolo nucleo di sopravvissuti — è documentato in una quantità di Tradizioni che non ha precedenti nel comparativismo religioso. Philip Freund, nel suostudiosui miti della creazione, ne ha censito oltre cinquecento versioni, distribuite tra più di duecentocinquanta popoli e culture. Eliade, nelIl mito dell’eterno ritorno, lo documenta in Polinesia, India, Indonesia, Iran, Grecia, Fenicia, Lettonia, Estonia, Finlandia, Africa occidentale, America centrale e Sud America. Non esiste nessun altro tema mitico con questa distribuzione geografica.

Ma la distribuzione geografica, per quanto straordinaria, non è l’aspetto più sorprendente. L’aspetto più sorprendente è la coincidenza dei dettagli. Non si tratta di vaghe somiglianze strutturali — il tipo di corrispondenza che si potrebbe spiegare con l’universalità delle strutture cognitive umane. Si tratta di elementi narrativi specifici che ricorrono in versioni prodotte da culture che non hanno mai avuto contatti documentati tra loro. Una colomba o un uccello inviato dall’arca per esplorare il terreno. Una montagna o altura su cui si incaglia o approda l’imbarcazione. Un uomo giusto scelto dalla divinità per essere salvato mentre il resto dell’umanità perisce. Un patto o promessa divina dopo la fine del diluvio. Il sacrificio del sopravvissuto come primo atto dopo lo sbarco.

Questi non sono archetipi psicologici universali nel senso junghiano — non appartengono alla struttura della psiche umana come il Centro, la Luce o l’Uovo. Sono dettagli narrativi precisi che potrebbero benissimo essere assenti senza che il mito perdesse coerenza. La loro ricorrenza è il problema che qualsiasi teoria deve affrontare — e che nessuna, fino ad oggi, ha risolto in modo completamente soddisfacente.

La versione più antica: Ziusudra, Atrahasis, Utnapishtim

La testimonianza scritta più antica del mito del Diluvio ci proviene dalla Mesopotamia — la regione tra il Tigri e l’Eufrate che fu la culla delle prime civiltà urbane della storia. E già qui, nella prima versione documentata, troviamo la struttura narrativa che ritroveremo in tutte le Tradizioni successive.

La versione sumerica — la più antica in assoluto, risalente almeno al terzo millennio avanti Cristo — narra di Ziusudra, re e sacerdote, che viene avvertito dal dio Enki dell’imminente deliberazione dell’assemblea degli dèi di distruggere l’umanità con un diluvio. Ziusudra costruisce una grande barca, sopravvive al diluvio, e dopo che le acque si ritirano gli viene accordata la vita eterna come ricompensa. La versione accadica delPoema di Atrahasis— databile all’inizio del secondo millennio avanti Cristo — aggiunge importanti dettagli: il diluvio è causato dall’insopportabile chiasso dell’umanità che disturba il sonno degli dèi, Enlil è il promotore della distruzione, e Enki — il dio della sapienza e delle acque dolci — avverte il giusto Atrahasis in sogno, non direttamente ma facendogli capire il messaggio attraverso le pareti della sua capanna di canne.

È nell’undicesima tavoletta dell’Epopea di Gilgamesh— il testo letterario più antico dell’umanità, nella sua versione più completa databile all’epoca neo-assira — che troviamo la narrazione più elaborata. Gilgamesh, tormentato dalla morte del suo amico Enkidu e alla disperata ricerca dell’immortalità, raggiunge Utnapishtim — il solo essere umano a cui gli dèi abbiano concesso la vita eterna — e ne ottiene il racconto del diluvio. Utnapishtim descrive come il dio Ea lo abbia avvertito in sogno, come abbia costruito una barca cubica di dimensioni enormi, come vi abbia imbarcato la sua famiglia, gli artigiani, le bestie, le provviste. Poi il diluvio — sei giorni e sei notti di tempesta che spaventa gli stessi dèi, tanto che siedono tremanti come cani lungo i bordi del cielo. Il settimo giorno le acque si calmano. L’arca si posa sul monte Nisir. Utnapishtim libera una colomba — che torna perché non trova dove posarsi. Poi una rondine — che torna. Poi un corvo — che non torna, segno che la terra è di nuovo abitabile. Utnapishtim scende, offre un sacrificio, e gli dèi si radunano intorno all’odore dell’offerta “come mosche”.

Chiunque conosca la Genesi riconosce in questo racconto una struttura quasi identica a quella del diluvio di Noè — la colomba, gli uccelli esplorativi, la montagna, il sacrificio post-diluvio, il patto con la divinità. La relazione tra le due versioni è stata al centro di un intenso dibattito filologico e teologico per oltre un secolo, e il consenso degli studiosi è che la versione biblica dipende — direttamente o attraverso tradizioni intermedie — dalla tradizione mesopotamica. Ma questo non esaurisce la questione: rimane da spiegare perché la stessa struttura narrativa, con gli stessi dettagli, compaia in Tradizioni che non hanno nessun legame documentabile con la Mesopotamia.

Noè, Deucalione, Manu: tre ritratti dello stesso uomo

Confrontare le tre versioni principali del mito — mesopotamica, greca e indiana — è uno degli esercizi di comparativismo più istruttivi disponibili, perché le somiglianze sono abbastanza forti da escludere la coincidenza ma le differenze sono abbastanza significative da escludere la semplice copiatura.

Noè, nella Genesi, è descritto come “uomo giusto e integro tra i suoi contemporanei”. Dio lo sceglie non per caso ma per la sua qualità morale — la sua rettitudine in un’epoca di corruzione universale. Il diluvio dura quaranta giorni e quaranta notti, poi le acque impiegano altri mesi a ritirarsi. L’arca si incaglia sul monte Ararat. Noè libera prima un corvo, poi una colomba — che torna portando un ramoscello d’olivo come segno che la terra è riemergente. Dopo lo sbarco, Noè costruisce un altare e offre un sacrificio. Dio risponde con il patto dell’arcobaleno — il primo dei grandi patti biblici — promettendo che non distruggerà più il mondo con le acque. Il Dio di Noè è morale, giudicante, e alla fine misericordioso.

Deucalione, nella Tradizione greca, è il figlio di Prometeo — colui che aveva rubato il fuoco per gli uomini. La discendenza non è casuale: Deucalione è già, per nascita, l’uomo in possesso di un fuoco divino — del principio intellettuale che separa l’umanità dalla bestialità. Zeus decide di distruggere l’umanità dell’Età del Bronzo, corrotta e violenta. Prometeo avverte il figlio, che costruisce un’arca con sua moglie Pirra. Il diluvio dura nove giorni e nove notti. L’arca approda sul Parnaso o sull’Etna, a seconda della versione. Deucalione offre un sacrificio a Zeus e interroga l’oracolo di Temi su come ripopolare la terra. L’oracolo risponde enigmaticamente: “Gettate le ossa di vostra madre dietro le spalle”. I due comprendono che la “madre” è la Terra, e le sue “ossa” sono le pietre. Gettano pietre — e le pietre diventano uomini (quelle di Deucalione) e donne (quelle di Pirra). Il mondo è rifondato su una base litica, pietrosa — più dura, forse, ma più durevole.

Manu, nella Tradizione vedica delŚatapatha Brāhmaṇae poi nelMatsya Purāṇa, è il progenitore dell’umanità — il “Noè indiano” come spesso viene chiamato, anche se la precedenza cronologica della versione vedica rende questa espressione un po’ ironica. A Manu viene portata dell’acqua per lavarsi le mani, e in quell’acqua si trova un piccolo pesce che parla: avverte Manu dell’imminente catastrofe acquatica e gli chiede di allevarlo finché sarà grande abbastanza da sopravvivere. Manu alleva il pesce — che cresce prodigiosamente, fino a diventare di dimensioni cosmiche — e poi il pesce (che nella versione purānica è Viṣṇu nella sua primaavatāra, Matsya, il Pesce) conduce l’arca di Manu attraverso il diluvio fino alla montagna settentrionale dove essa si posa. L’elemento del pesce-guida che traghetta attraverso le acque caotiche è peculiare alla versione indiana, ma la struttura — il giusto avvertito dalla divinità, l’arca, la montagna, la rigenerazione — è la stessa.

Le differenze tra queste tre versioni sono teologicamente significative. La versione mesopotamica mostra dèi capricciosi e litigiosi, di cui uno si pente della decisione degli altri. Quella biblica mostra un Dio morale che giudica e salva secondo giustizia. Quella greca mostra un Zeus distante, i cui meccanismi di salvezza passano per l’enigmatica saggezza di un oracolo. Quella indiana mostra una divinità cosmica che assume forma animale per guidare personalmente l’uomo attraverso la catastrofe. Quattro teologie radicalmente diverse — e la stessa trama.

La periferia geografica: le versioni che sfidano ogni spiegazione storica

Le versioni mesopotamica, biblica, greca e indiana possono — con qualche sforzo — essere ricollegate a reti di influenza storica documentabile. Le versioni che seguono non possono. E sono quelle che rendono il problema comparativo del Diluvio autenticamente intrigante per qualsiasi studioso onesto.

I Maya del Popol Vuh — il testo sacro della Tradizione quiché del Guatemala — narrano che il mondo è stato distrutto più volte e ricreato. Una delle distruzioni è un diluvio inviato dagli dèi perché gli uomini di legno — la terza razza creata — erano privi dicoscienzae di memoria, e non onoravano i loro creatori. L’acqua scese dal cielo e risalì dalla terra, i burattini di legno cercarono rifugio sulle case e sugli alberi ma le case e gli alberi si ribellarono contro di loro. Solo alcuni sopravvissero: i loro discendenti sono, secondo il testo, le scimmie. La struttura del giudizio divino, della distruzione acquatica e della sopravvivenza di un residuo è inequivocabile.

Gli Hopi del Arizona — uno dei popoli più antichi del Nordamerica — narrano che il mondo attuale è il quarto che la divinità Sotuknang ha creato. I tre mondi precedenti furono distrutti per la corruzione degli uomini — uno dal fuoco, uno dal ghiaccio, uno dall’acqua. La distruzione per acqua è descritta in dettaglio: le acque salirono da ogni parte, le terre affondarono, solo coloro che avevano ascoltato il consiglio di Spider Grandmother si salvarono navigando in zucche o in imbarcazioni di canne fino alla terra emergente. Il tema del guardiano scelto che guida i superstiti verso la salvezza è di una precisione sorprendente.

In Finlandia, ilKalevala— che abbiamo già incontrato nell’articolo sull’Uovo Cosmico — contiene echi di un’inondazione primordiale. In Lituania, nei miti arcaici pre-cristiani, Pramžimas invia un diluvio per punire gli uomini, e solo un’anziana coppia sopravvive su un’alta montagna. In Australia, alcune Tradizioni aborigene raccontano di acque che un tempo coprirono la terra e da cui alcuni esseri primordiali si salvarono. In Polinesia, le leggende di Tangaloa narrano di un’inondazione cosmica dalla quale emergerono le isole.

La distribuzione di questo mito — dai Maya agli Hopi, dai Finnici agli Aborigeni australiani, dai Polinesiani ai Bantu africani — è difficilmente spiegabile con la sola diffusione storica dal Vicino Oriente antico. Alcune versioni potrebbero essere giunte con i missionari cristiani — obiezione legittima e da tenere presente. Ma molte altre precedono qualsiasi contatto con la tradizione abramitica, e presentano dettagli che non si trovano nelle versioni bibliche ma che concordano con versioni mesopotamiche che i missionari non conoscevano.

Le ipotesi storiche: il Mar Nero, i ghiacciai, le coste sommerse

La domanda sull’esistenza di un evento storico reale alla base del mito del Diluvio è una delle più dibattute nell’incontro tra scienze naturali e storia delle religioni. Vale la pena presentare le ipotesi principali con il rigore che meritano, senza cedere né al sensazionalismo di chi le usa per “provare” la Bibbia, né al riduzionismo di chi le usa per liquidare i miti come pure invenzioni poetiche.

L’ipotesi più solida e più documentata scientificamente è quella relativa all’inondazione del Mar Nero. Gli oceanografi William Ryan e Walter Pitman, in uno studio pubblicato nel 1997 e poi sviluppato nel libroNoah’s Flood(1998), hanno proposto che circa 7.600 anni fa il Mediterraneo — il cui livello era allora significativamente più alto dell’attuale Mar Nero, che era un lago d’acqua dolce — abbia sfondato lo stretto del Bosforo, riversando enormi quantità di acqua salata nel bacino orientale. Secondo questa ipotesi, il livello del lago si alzò rapidamente di decine di metri, sommergendo migliaia di chilometri quadrati di terra abitata nel giro di pochi mesi. Le popolazioni costiere avrebbero dovuto fuggire in ogni direzione, portando con sé il ricordo di un’inondazione catastrofica che aveva distrutto il loro mondo.

L’ipotesi è scientificamente plausibile — ci sono prove geologiche del rapido innalzamento del livello del Mar Nero in quel periodo — e geograficamente rilevante per le Tradizioni mesopotamica e biblica, che provengono da popoli le cui radici ancestrali si trovano nell’area del Vicino Oriente. Ma non può spiegare le versioni amerindiane, australiane o polinesiane del mito.

Un’ipotesi alternativa — sostenuta da alcuni geologi e paleoclimatologi — è quella che collega il mito del Diluvio alla fine dell’ultima Era Glaciale, circa 12.000 anni fa. Lo scioglimento progressivo dei ghiacciai causò un innalzamento del livello dei mari di circa 120 metri nell’arco di pochi millenni — un processo geologicamente rapido che sommerse enormi estensioni di costa abitata. In molte regioni del mondo, le pianure costiere oggi sott’acqua erano terre fertili e densamente popolate. Il ricordo di questo sommergimento progressivo — percepito nell’arco di generazioni come catastrofe sempre più grave — potrebbe aver dato origine, in Tradizioni diverse e in luoghi diversi, a miti diluviali indipendenti.

Questa ipotesi ha il pregio di spiegare la distribuzione geografica del mito senza richiedere un singolo evento catastrofico globale — e senza richiedere la diffusione dalla Mesopotamia. Ma lascia aperta la domanda sulla precisione dei dettagli narrativi: perché la colomba? Perché la montagna? Perché il superstite scelto per la sua virtù?

La lettura metafisica: il Diluvio come cosmogonia inversa

Qualunque sia la risposta alla domanda storica — e le prove disponibili suggeriscono che eventi reali abbiano contribuito alla formazione del mito — la dimensionemetafisicadel Diluvio nelle Tradizioni millenarie non può essere ridotta alla memoria di una catastrofe naturale. I miti diluviali non sono reportage giornalistici travestiti da narrazione sacra: sono elaborazioni simboliche di una struttura cosmica che le Tradizioni hanno riconosciuto nell’evento — o nell’idea — del Diluvio.

Eliade è il pensatore che ha analizzato più acutamente questa struttura. NelIl sacro e il profanoe nelMito dell’eterno ritorno, mostra che il Diluvio non è percepito nelle Tradizioni come una catastrofe nel senso moderno — una tragedia da evitare e superare — ma come unacosmogonia inversa: il ritorno al caos primordiale delle acque che precede la creazione, seguito da una nuova creazione. Le acque del diluvio non sono diverse, simbolicamente, dalle acque primordiali dell’Uovo Cosmico che abbiamo incontrato nell’articolo precedente: sono le stesse acque del caos originario, quelle che precedevano l’ordine cosmico. Il Diluvio è la dissoluzione dell’ordine in caos — e la rigenerazione che segue è una nuova cosmogonia, una nuova creazione del mondo a partire dallo stesso abisso acquatico.

Questa struttura — creazione, corruzione, dissoluzione acquatica, nuova creazione — è perfettamente parallela alla dottrina vedica dei cicli cosmici (kalpa): ogni ciclo cosmico termina con una dissoluzione (pralaya) in cui il mondo torna allo stato di potenza non-manifestata, e poi ricomincia. Ed è parallela alla dottrina delRagnaröknordico: la fine del mondo attraverso il fuoco e le acque, seguita dalla risorgenza di un nuovo mondo dalle acque primordiali. Non si tratta di pessimismo cosmico ma di visione ciclica dell’essere: il cosmo non perisce definitivamente ma si rigenera, come i semi che marciscono sotto terra prima di germinare.

In questa prospettiva, il Diluvio è il più potente dei simboli di purificazione e rigenerazione che le Tradizioni abbiano elaborato. Non è la fine del mondo: è la fine diquestomondo corrotto, e l’inizio di un mondo nuovo. Il superstite scelto non è semplicemente un sopravvissuto fortunato: è il seme del nuovo ciclo cosmico, il portatore dell’essenza dell’umanità attraverso la dissoluzione. È la forma umana dell’Uovo Cosmico — il contenitore che attraversa le acque del caos per emergere sulla montagna — sull’axis mundi — quando le acque si ritirano.

Il superstite giusto: un archetipo universale

C’è un aspetto del mito del Diluvio che finora abbiamo solo sfiorato e che merita di essere esaminato con attenzione: la figura del superstite scelto per la sua virtù. Noè è “giusto e integro”. Utnapishtim è scelto da Enki — il dio più saggio del pantheon mesopotamico — tra tutti gli uomini. Manu è il progenitore dell’umanità, il primo uomo, il modello esemplare dell’essere umano in accordo con l’ordine cosmico (dharma). Deucalione è figlio di Prometeo — il titano che aveva donato agli uomini il fuoco dell’intelligenza.

In tutti i casi, il superstite non è scelto per caso né per potere — è scelto per qualità interiore. E questa qualità interiore è sempre qualcosa che lo mette in relazione con il principio divino: la giustizia di Noè, la sapienza di Utnapishtim, il dharma di Manu, l’intelligenza di Deucalione. Il Diluvio non distrugge tutto indiscriminatamente: preserva ciò che vale — il nucleo di umanità che porta in sé la memoria del cosmo — e dissolve ciò che è corrotto, cioè ciò che ha perso il contatto con il principio che lo ha generato.

Questa struttura narrativa — la purificazione selettiva che preserva il nucleo essenziale e dissolve l’accidentale corrotto — non è solo un tema mitico. È la struttura dell’alchimia — la separazione del puro dall’impuro, dell’oro dal piombo — e della pratica spirituale in quasi tutte le Tradizioni iniziatiche. L’iniziato che “muore” e “rinasce” nel rito subisce un diluvio simbolico: le sue identificazioni corrotte, i suoi automatismi, le sue false certezze vengono dissolte dalle acque dell’iniziazione, e ciò che emerge è il nucleo essenziale — il seme del nuovo essere che le acque non possono sommergere.

Il Diluvio, dunque, non è solo un mito cosmogonico: è anche un archetipo iniziatico. E la coincidenza di queste due funzioni — cosmologica e iniziatica — in un unico simbolo è precisamente ciò che le Tradizioni millenarie intendono quando dicono che la cosmogonia è il modello dell’antropogonia: la storia del cosmo è la storia dell’anima, e le catastrofi del cosmo sono le crisi necessarie attraverso cui l’anima si purifica e si rigenera.

L’arcobaleno e la promessa: il dopo-diluvio

In molte Tradizioni, il mito del Diluvio non si conclude con il ritiro delle acque ma con un gesto che lo consacra come evento fondativo di un nuovo ordine: il patto tra la divinità e il sopravvissuto — o tra la divinità e l’umanità intera.

Nella Tradizione biblica, questo patto è suggellato dall’arcobaleno — il segno posto da Dio nel cielo come “memoria dell’alleanza eterna tra Dio e ogni essere vivente”. L’arcobaleno è uno dei simboli cosmici più ricchi che esistano: l’arco che connette il cielo e la terra, il punto in cui la luce bianca si divide nei colori dello spettro — cioè il punto in cui l’Uno si moltiplica nel molteplice in forma visibile. Come simbolo post-diluviale, l’arcobaleno dice: la molteplicità del cosmo manifestato è garantita dal principio che lo ha creato. Il cosmo non tornerà nel caos delle acque. La creazione è stabile, non perché non sia fragile, ma perché è retta da un patto — da una struttura di fedeltà che il principio divino ha assunto verso la propria creazione.

Nella versione mesopotamica, non c’è un patto formale ma qualcosa di analogo: gli dèi che si “pentono” di aver deciso il diluvio, il sacrificio di Utnapishtim che li attira come mosche, la promessa implicita che non ripeteranno la distruzione totale. Anche qui il dopo-diluvio è segnato da un riequilibrio tra principio divino e creazione — un riconoscimento, da parte degli dèi, dei limiti che essi stessi si impongono nei confronti della loro creazione.

Questo tema — la divinità che si vincola a un patto con la creazione, che accetta di essere in relazione con essa e non solo al di sopra di essa — è uno degli aspetti più profondi del mito del Diluvio, e uno dei meno discussi. Le Tradizioni monoteiste lo svilupperanno in forme teologicamente elaborate (il patto abramitico, il patto sinaitico, la “nuova alleanza” cristiana), ma il nucleo è già qui, nella storia del vecchio Noè che esce dall’arca e vede l’arcobaleno, o nel vecchio Utnapishtim che offre il suo sacrificio e sente gli dèi radunarsi nell’odore del pasto.

Il filo rosso: cosa ci dice questa convergenza

Dopo aver attraversato Mesopotamia, Israele, Grecia, India, Mesoamerica, Nordamerica, Finlandia e Polinesia, possiamo cercare di rispondere alla domanda nel titolo —memoria di un’unica catastrofe?— con la precisione che la domanda merita.

La risposta onesta è: probabilmente sì, in parte — e probabilmente no, in parte. Il “sì” riguarda i miti del diluvio delle Tradizioni del Vicino Oriente antico: mesopotamica, biblica, greca, indiana. La concordanza dei dettagli narrativi tra queste versioni è troppo precisa per essere coincidenza, e l’ipotesi di una memoria comune — forse risalente all’inondazione del Mar Nero o a eventi catastrofici dell’area mesopotamica — è storicamente plausibile. Il “no” riguarda le versioni delle Tradizioni delle Americhe, dell’Oceania, dell’Africa subsahariana: qui la struttura narrativa è analoga ma i dettagli divergono abbastanza da rendere improbabile la dipendenza da un’unica fonte storica.

Ma la domanda storica, per quanto affascinante, non esaurisce la profondità del simbolo. Anche se si dimostrasse che ogni singola versione del mito ha un’origine storica indipendente — un evento catastrofico locale che ha prodotto una narrazione locale — rimarrebbe da spiegare perché tutte queste narrazioni convergono sulla stessa struttura metafisica: la purificazione cosmica, il superstite scelto per la sua virtù, la rigenerazione del mondo dalle acque del caos. E questa struttura metafisica — il cosmo che torna al caos e rinasce più puro — è indipendente da qualsiasi evento storico. È la struttura del ciclo cosmico che le Tradizioni vedica, nordica, mesoamericana e africana hanno riconosciuto nell’evento — o nell’idea — del Diluvio.

Il Diluvio è, alla fine, il simbolo della rigenerazione necessaria. Ogni cosmo, ogni civiltà, ogni anima attraversa il suo Diluvio: il momento in cui ciò che era diventato troppo corrotto per sopravvivere deve dissolversi nelle acque del caos prima di ricominciare. Non è una tragedia — o almeno non lo è solo. È una struttura dell’essere che le Tradizioni, con straordinaria concordanza, hanno riconosciuto e narrato. E la colomba che porta il ramoscello d’olivo, il corvo che non torna, l’arcobaleno nel cielo — questi dettagli che si ripetono da Ninive a Gerusalemme, da Atene a Varanasi — sono i sigilli di una riconoscenza condivisa: il mondo nuovo è possibile.

«Il diluvio non annulla il mondo: lo purifica. Le acque cosmiche dissolveranno il mondo corrotto degli uomini perché possa rinascere simbolicamente “pulito”, “puro”, “nuovo”. Il diluvio è la cosmogonia al contrario — e, allo stesso tempo, la preparazione della nuova cosmogonia.»
— Mircea Eliade,Il sacro e il profano

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